„Wer ist dieser König der Herrlichkeit? Der HERR, stark und mächtig! Der HERR, mächtig im Kampf!“ (Psalm 24,8)
Jerusalem ist zugleich eine irdische und eine geistliche Stadt. Was Letzteres betrifft, so heißt es in Hebräer 11,10, dass Abraham auf eine Stadt mit Fundamenten wartete, „deren Baumeister und Schöpfer Gott ist“. Das physische Jerusalem ist eine der noch erhaltenen bewohnten Städte der Antike, ein Ort, der die Vergangenheit mit der Gegenwart, die Antike mit der Moderne, die biblische Zeit mit der Endzeit verbindet. Es ist eine Grenzstadt, in der sich die großen Weltreligionen kreuzen; eine geistliche Bruchlinie, die sich physisch im angrenzenden Jordangraben widerspiegelt, einem Teil des Großen Afrikanischen Grabenbruchs, der sich von Syrien bis nach Mosambik erstreckt.
Vor den frühen akkadischen historischen Erwähnungen in den Amarna-Briefen zur Zeit von Abdi-Heba, König von Urusalim [Jerusalem], im 14. Jahrhundert v. Chr. bleiben die prähistorischen Ursprünge ein Rätsel. In 1. Chronik 11,4 wird erwähnt, dass die Stadt einst als Jebus bekannt war und von den Jebusitern bewohnt wurde, die in 1. Mose 10,16 als Nachkommen Kanaans, des Sohnes Hams in der Abstammungslinie Noahs, identifiziert werden. Sie waren die Bewohner zur Zeit der Eroberung der Stadt durch König David um 1000 v. Chr., was zu dem Zeitpunkt führte, als Gott verkündete: „Aber Jerusalem habe ich erwählt, dass mein Name dort sei“ (2. Chronik 6,6a), was später durch König Salomos Bau des Tempels in Jerusalem zum Ausdruck kam. In gewisser Weise wurde Jerusalems Schicksal zu einer Art Dichotomie und Kontrast zur Stadt Babel (später Babylon), die von Nimrod gegründet wurde (1. Mose 10,8–10) und dazu bestimmt war, ein Sitz und Wohnort der Bosheit zu werden (Sacharja 5,5–11). Der König von Babylon wird somit auch zum Gegenpol des Königs von Jerusalem, weshalb in Jesaja 14 eine Verbindung zwischen dem physischen König von Babylon und dem Teufel hergestellt wird.
Warum Jerusalem?
Warum Gott gerade Jerusalem auserwählt hat, bleibt ein Rätsel. Die meisten Städte der Antike entstanden aufgrund günstiger topografischer Gegebenheiten, der Nähe zu wichtigen Handelswegen und des Reichtums an natürlichen Ressourcen, darunter auch Wasser. Jerusalem hingegen liegt auf dem Kamm eines kargen, oft ausgedörrten Bergrückens am Rande des Abstiegs in die Wüste und zum tiefsten Punkt der Erde. Auf den ersten Blick scheinen die natürlichen Ressourcen knapp zu sein, trotz des Vorhandenseins einiger Wasserquellen (vor allem der rhythmisch sprudelnde Gihon-Brunnen nahe dem Berg Zion in der Stadt Davids, über den es eine Debatte gibt, ob es sich um denselben Gihon-Fluss handelt, der im Garten Eden in 1. Mose 2,13 erwähnt wird). Das Gebiet ist zudem von unvorhersehbaren Winterregenfällen abhängig. Selbst der Berg Moriah, den Gott für die Bindung (Akeidah) Isaaks erwählt hat, ist nicht der höchste der umliegenden Hügel, von denen keiner besonders hoch ist (der höchste ist der Ölberg mit 827 Metern).
Sicherlich gibt es hier so viel über die Gedanken Gottes zu lernen. Bei Elia entschied sich Gott, durch eine leise, sanfte Stimme zu sprechen. Können wir Ihn in unserem hektischen Leben hören? Jerusalem war nicht der höchste, nicht der niedrigste, nicht der größte oder reichste Ort, doch wir sehen, dass Gott die kleinen Dinge wählt, die zerbrechlichen Dinge dieser Welt, die von Ihm abhängig sind, um sich selbst als stark zu erweisen; wie bei Israel; wie bei uns allen. Denn wir müssen uns bewusst sein, dass das physische Jerusalem heute nur ein bloßer Schatten des geistlichen Jerusalem im Himmel ist. Auf diese Dualität weist bereits der hebräische Name Jerusalems, Yerushalayim, hin, der ein Suffix in Dualform trägt. Das Thema des Dualismus wird in der midraschischen Deutung der Bedeutung Jerusalems angesprochen, wonach es sich um eine Wortschöpfung aus Yireh und Shalem handelt. „Yireh“ stammt von dem Namen, den Abraham dem Ort der Bindung Isaaks in 1. Mose 22,14 gab, und bedeutet: JHWH wird dafür sorgen / wird versorgen. Weitere Dualität findet sich im Konzept von „Yerushalayim shel mata“ (Jerusalem unten) und „Yerushalayim shel mala“ (Jerusalem oben). Letzteres ist das himmlische, neue Jerusalem, das Johannes in Offenbarung 21,2b sah: „von Gott aus dem Himmel herabsteigend, zubereitet wie eine für ihren Mann geschmückte Braut.“ So wird Adonai durch den schwachen und kontraintuitiven Schatten des heutigen physischen Jerusalem der ganzen Welt Seine Macht offenbaren. Selbst die Ausmaße dieser kommenden herrlichen Stadt werden in ihrer quadratischen Form erstaunlich sein, da sie eine Meile im Kubikmaß hat, d.h. eine Meile in der Höhe sowie in der Länge und Breite (Offenbarung 21,16). Sie wird wie nichts sein, was die Welt je gesehen hat. Es sollte nicht überraschen, dass eine Stadt mit einem solch ewigen geistlichen Schicksal seit jeher Gegenstand endloser Konflikte war, da die Pläne des Reiches der Finsternis – vergeblich – darauf abzielten, die Verheißungen des Reiches Gottes auszulöschen.
Unmittelbar nach Abrams Sieg in der Schlacht im Tal von Siddim lesen wir vom plötzlichen Erscheinen des „Königs von Salem“, dem Abram den Zehnten der Beute entrichtete und mit dem Abram offenbar an den mächtigsten Symbolen von Brot und Wein teilhatte. In dieser Passage taucht auch zum ersten Mal der göttliche Name El Elyon (der Allerhöchste Gott) auf. Unter Bibelwissenschaftlern gibt es seit jeher Spekulationen über die wahre Identität dieses Königs von Salem, wörtlich „König des Friedens“, dessen Name Melchisedek „König der Gerechtigkeit“ bedeutet. Titel wie diese erinnern an andere göttliche Namen des Messias, wie beispielsweise YHWH Tsidkenu, oft übersetzt mit „der Herr, unsere Gerechtigkeit“ (Jeremia 23,6; 33,16) und natürlich „Friedensfürst“ (Jesaja 9,6). Diese Gestalt wird später im beeindruckenden 7. Kapitel des Hebräerbriefes beschrieben als „ohne Vater, ohne Mutter, ohne Geschlechtsregister und hat weder Anfang der Tage noch Ende des Lebens; und als einer, der dem Sohn Gottes verglichen ist, bleibt er Priester für immer“ [V. 3]. Viele glauben daher, dass es sich hierbei um eine göttliche Erscheinung des vorinkarnierten Messias handelte, vergleichbar mit der göttlichen Erscheinung vor Abraham durch die drei Männer in Genesis 18. Salem selbst war Gegenstand vieler Debatten, wird aber allgemein mit Jerusalem gleichgesetzt. Somit wurde der Titel „König von Salem“ oder „König von Jerusalem“ von Anfang an mit dem Messias in Verbindung gebracht.
Ein begehrtes Königreich
Es sollte uns wiederum nicht überraschen, dass dieser Titel seit langem begehrt ist, und man fühlt sich an Luzifer erinnert, der in seinem Herzen sagte: „Ich will dem Allerhöchsten mich gleichmachen“ (Jesaja 14,14b) und Yeshua (Jesus) aufforderte: „Fall nieder und bete mich an“ (Matthäus 4,9b). Im Laufe der Jahrtausende wurden in Jerusalem viele falsche Götter angebetet, manchmal in Tempeln, zumindest von der späten Zeit der Jebusiter bis hin zu den Muslimen. Auch die Kreuzritter waren sehr darauf bedacht, Anspruch auf die Stadt zu erheben, und krönten Balduin I. im Jahr 1100 n. Chr. in der Grabeskirche zu ihrem ersten König von Jerusalem; diese Ansprüche innerhalb des Heiligen Landes selbst hielten, mit Unterbrechungen, bis 1291 an. Danach wurde der Titel von verschiedenen europäischen Dynastien für sich beansprucht, was bis heute andauert, da der amtierende König von Spanien, Felipe VI., immer noch diesen Titel für sich beansprucht. Interessanterweise erklärte sich auch König Abdullah I. von Jordanien bei einer Zeremonie in Jerusalem im November 1948 zum König. Er wurde drei Jahre später ermordet.
Dann gibt es noch die Krönung von König Charles III. im Jahr 2023. Während seiner Salbung mit Öl vom Ölberg saß er (wie seine Mutter und viele Vorfahren vor ihm) auf einem Thron über dem Stein von Scone, auch bekannt als Stein des Schicksals – eine sehr öffentliche Bekräftigung der legendären Behauptung, dass es sich um den Säulenstein des Hauses König Davids handelte und sogar um jenen Stein, den Jakob nach seiner Vision von der Himmelsleiter gesalbt hatte (in Anspielung auf 1. Mose 28,18–22 und 2. Könige 11,12–14). Es scheint, dass ob Babylonier, Seleukiden, Römer, Muslime, Tempelritter oder Globalisten, ob Erbe, Usurpator oder Thronprätendent – sie alle Anspruch auf ein Stück Jerusalem und damit auf den begehrten Thron Davids erheben wollen.
Doch es gibt einen, der der König der Könige, der Herr der Herren und der Gott der Götter ist (5. Mose 10,17; Offenbarung 19,16). Gott lässt sich nicht verspotten (Galater 6,7). In Offenbarung 22 sagt Jeschua: „Ich bin das Alpha und das Omega, der Erste und der Letzte, der Anfang und das Ende“ (V. 13), und später: „Ich bin die Wurzel und das Geschlecht Davids, der glänzende Morgenstern“ (V. 16b). So wie wir am Anfang in 1. Mose 14 das Erscheinen des Königs von Salem sahen, so sehen wir am Ende in Offenbarung 19 Jeschua als König erscheinen. Jeschua, unser Messias, kam bei Seinem ersten öffentlichen Erscheinen als leidender Knecht nach dem Vorbild Josephs, über den noch so viel mehr gesagt werden könnte. Bei Seinem nächsten öffentlichen Erscheinen jedoch wird Er als König der Könige zurückkehren, nach dem Vorbild von König David. Er wird Seinen Feind „durch den Hauch seines Mundes“ besiegen (2. Thessalonicher 2,8). Dann, an jenem herrlichen Tag, wird die ganze Erde sehen, wer der wahre König von Jerusalem wirklich ist.
Tristan Hall
Internationaler Geschäftsführer